GURU Sufi

Seorang guru sufi mendatangi seorang

muridnya ketika wajahnya belakangan ini
selalu tampak murung.

“Kenapa kau selalu murung, nak?
Bukankah banyak hal yang indah di dunia
ini? Ke mana perginya wajah
bersyukurmu?” sang Guru bertanya.

“Guru, belakangan ini hidup saya penuh
masalah. Sulit bagi saya untuk
tersenyum. Masalah datang seperti tak
ada habis-habisnya,” jawab sang murid
muda.

Sang Guru terkekeh. “Nak, ambil segelas
air dan dua genggam garam. Bawalah
kemari. Biar kuperbaiki suasana hatimu
itu.” Si murid pun beranjak pelan tanpa
semangat. Ia laksanakan permintaan
gurunya itu, lalu kembali lagi membawa
gelas dan garam sebagaimana yang
diminta.

“Coba ambil segenggam garam, dan
masukkan ke segelas air itu,” kata Sang
Guru. “Setelah itu coba kau minum
airnya sedikit.” Si murid pun
melakukannya. Wajahnya kini meringis
karena meminum air asin.

“Bagaimana rasanya?” tanya Sang Guru.

“Asin, dan perutku jadi mual,” jawab si
murid dengan wajah yang masih meringis.

Sang Guru terkekeh-kekeh melihat wajah
muridnya yang meringis keasinan.

“Sekarang kau ikut aku.” Sang Guru
membawa muridnya ke danau di dekat
tempat mereka. “Ambil garam yang
tersisa, dan tebarkan ke danau.” Si
murid menebarkan segenggam garam yang
tersisa ke danau, tanpa bicara. Rasa
asin di mulutnya belum hilang. Ia ingin
meludahkan rasa asin dari mulutnya,
tapi tak dilakukannya. Rasanya tak
sopan meludah di hadapan mursyid,
begitu pikirnya.

“Sekarang, coba kau minum air danau
itu,” kata Sang Guru sambil mencari
batu yang cukup datar untuk
didudukinya, tepat di pinggir danau.

Si murid menangkupkan kedua tangannya,
mengambil air danau, dan membawanya ke
mulutnya lalu meneguknya. Ketika air
danau yang dingin dan segar mengalir di
tenggorokannya, Sang Guru bertanya
kepadanya, “Bagaimana rasanya?”

“Segar, segar sekali,” kata si murid
sambil mengelap bibirnya dengan
punggung tangannya. Tentu saja, danau
ini berasal dari aliran sumber air di
atas sana. Dan airnya mengalir menjadi
sungai kecil di bawah. Dan sudah pasti,
air danau ini juga menghilangkan rasa
asin yang tersisa di mulutnya.

“Terasakah rasa garam yang kau tebarkan
tadi?”

“Tidak sama sekali,” kata si murid
sambil mengambil air dan meminumnya
lagi. Sang Guru hanya tersenyum
memperhatikannya, membiarkan muridnya
itu meminum air danau sampai puas.

“Nak,” kata Sang Guru setelah muridnya
selesai minum. “Segala masalah dalam
hidup itu seperti segenggam garam.
Tidak kurang, tidak lebih. Hanya
segenggam garam. Banyaknya masalah dan
penderitaan yang harus kau alami
sepanjang kehidupanmu itu sudah dikadar
oleh Allah, sesuai untuk dirimu.
Jumlahnya tetap, segitu-segitu saja,
tidak berkurang dan tidak bertambah.
Setiap manusia yang lahir ke dunia ini
pun demikian. Tidak ada satu pun
manusia, walaupun dia seorang Nabi,
yang bebas dari penderitaan dan
masalah.”

Si murid terdiam, mendengarkan.

“Tapi Nak, rasa `asin’ dari penderitaan
yang dialami itu sangat tergantung dari
besarnya ‘qalbu’(hati) yang
menampungnya. Jadi Nak, supaya tidak
merasa menderita, berhentilah jadi
gelas. Jadikan qalbu dalam dadamu itu
jadi sebesar danau.”

Ilmu Laduni

Pengetahuan yang diperoleh seseorang yang saleh dari Allah SWT melalui ilham dan tanpa dipelajari lebih dahulu melalui suatu jenjang pendidikan tertentu. Oleh sebab itu, ilmu tersebut bukan hasil dari proses pemikiran, melainkan sepenuhnya tergantung atas kehendak dan karunia Allah SWT.

Di dalam tasawuf dibedakan tiga jenis alat untuk komunikasi rohaniah, yakni kalbu (hati nurani) untuk mengetahui sifat-sifat Tuhan, roh untuk mencintai-Nya dan bagian yang paling dalam yakni sirr (rahasia) untuk musyahadah (menyaksikan keindahan, kebesaran, dan kemuliaan Allah SWT secara yakin sehingga tidak terjajah lagi oleh nafsu amarah) kepada-Nya.

Meski dianggap memiliki hubungan misterius dengan jantung secara jasmani, kalbu bukanlah daging atau darah, melainkan suatu benda halus yang mempunyai potensi untuk mengetahui esensi segala sesuatu. Lapisan dalam dari kalbu disebut roh; sedangkan bagian terdalam dinamakan sirr, kesemuanya itu secara umum disebut hati. Apabila ketiga organ tersebut
telah disucikan sesuci-sucinya dan telah dikosongkan dari segala hal yang buruk lalu diisi dengan dzikir yang mendalam, maka hati itu akan dapat mengetahui Tuhan.

Tuhan akan melimpahkan nur cahaya keilahian-Nya kepada hati yang suci ini. Hati seperti itu diumpamakan oleh kaum sufi dengan sebuah cermin. Apabila cermin tadi telah dibersihkan dari debu dan noda-noda yang mengotorinya, niscaya ia akan mengkilat, bersih dan bening. Pada saat itu cermin tersebut
akan dapat memantulkan gambar apa saya yang ada ihadapannya.

Demikian juga hati manusia. Apabila ia telah bersih, ia akan dapat memantulkan segala sesuatu yang datang dari Tuhan. Pengetahuan seperti itu disebut makrifat musyahadah atau ilmu laduni. Semakin tinggi makrifat seseorang semakin banyak pula ia mengetahui rahasi-rahasia Tuhan dan ia pun
semakin dekat dengan Tuhan. Meskipun demikian, memperoleh makrifat atau ilmu laduni yang penuh dengan rahasia-rahasia ketuhanan tidaklah mungkin karena manusia serba terbatas, sedangkan ilmu Allah SWT tanpa batas, seperti dikatakan oleh Al-Junaid, seorang sufi modern, "Cangkir teh tidak
akan dapat menampung segala air yang ada di samudera."

Keberadaan dan status ilmu laduni bukan tanpa alasan. Para sufi merujuk keberadaan ilmu ini pada Alquran (QS Al Kahfi [18]:60-82) yang memaparkan beberapa episode tentang kisah Nabi Musa AS dan Khidir AS. Kisah tersebut dijadikan oleh para sufi sebagai alasan keberadaan dan status ilmu laduni.
Mereka memandang Khidir AS sebagai orang yang mempunyai lmu laduni dan Musa AS sebagai orang yang mempunyai pengetahuan biasa dan ilmu lahir. Ilmu tersebut dinamakan ilmu laduni karena di dalam surah al-Kahfi ayat 65 disebutkan: "wa'allamnahu min ladunna 'ilman.." (..dan yang telah Kami ajarkan kepadanya (Khidir AS) ilmu dari sisi Kami). Dengan demikian ilmu yang diterima langsung oleh hati manusia melalui ilham, iluminasi (penerangan) atau inspirasi dari sisi Tuhan disebut ilmu laduni.

---disadur dari republika ...Jumat, 29 April 2005 (ada juga di http://www.gagakmas.org/qolbu/?postid=88)

Tafsir Surah An-Nur 35 - 38

Maksud ayat:
“Allah (memberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah seperti lubang yang tak tembus yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca dan kaca itu seakan-akan (bintang yang bercahaya) seperti mutiara yang menyalakan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, iaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah baratnya yang minyaknya sahaja menerangi walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis) Allah membimbing kepada cahayanya, siapa yang Dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahka untuk dimulakan dan disebut namanya di dalamnya, pada waktu pagi dan pada waktu petang, lelaki yang tida dilalaikan oleh perniagaan dan tidak pula oleh jual beli dari mengingati Allah dan dari mendirikan solat dan dari membayar zakat. Mereka takut pada suatu hari (yang dihari itu) Hati dan penglihatan menjadi goncang. Mereka yang mengerjaka demikian itu supaya Allah memberikan balsan kepada mereka (dengan balasan) yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan, dan supaya Allah menambahkan kurnianya kepada mereka. Dan Allah memberi rezeki pada siapa yang dikehendakinya.” (An-Nur: 35-38)

1.1. Hakikat Cahaya
Kejelasan, penafsiran dan pengertian ayat misykat memberi bantuan yang amat besar dalam memahami persoalan hati dan perjalanan suluk.

Pada ayat pertama, komposisi atau komponen manusia diumpamakan dengan lubang yang tidak tembus dengan pelita dan kaca. Misykat adalah suatu lubang di dinding yang tidak tembus ke sebelahnya. Pelita sama dengan lampu, dan kaca adalah dinding yang menghimpun dan melingkupi pelita yang menerangi.

Perumpamaan ketiga-tiga komponen ini adalah perumpamaan dari manusia yang beriman yang padanya ada jasadnya, hatinya dan cahaya yang ada di dalam hati. Jasad diumpamakan dengan misykat, hati diumpamakan dengan kaca dan cahaya diumpamakan dengan pelita yang ada dalam kaca.

“Allah cahaya langit dan bumi”

Bermaksud; Dia adalah pemberi petunjuk (cahaya) kepada langit dan bumi; di mana tiada petunjuk di langit dan di bumi tanpa cahaya-Nya. Selanjutnya Allah mengumpamakan petunjuk-Nya sebahagian petunjuk bagi orang mukmin. Hidayah ditamsilkan dengan perumpamaan-perumpamaan, kebesaran dan kemuliaan hidayah-Nya menjadi jelas.

Jadi, misykat adalah jasad orang mukmin yang melingkupi hatinya, kaca ialah hati orang mukmin yang melingkupi cahaya hati yang merupakan petunjuk dari penunjuk bagi orang mukmin itu sendiri, sehingga dia mampu melihat hakikat segala sesuatu yang berjalan di atas hidayah dari Tuhannya dengan cahaya tersebut. Ini adalah Tahap Pertama dalam perumpamaan.

Tahap perumpamaan kedua ialah kaca yang melingkupi pelita atau hati yang melingkupi cahaya dan kebenderangan cahaya yang sangat cemerlang diumpamakan dengan bintang yang menerangi, di mana bintang itu diserupakan dengan mutiara kerana sangat cemerlangnya cahaya bintang tersebut.

Kita perhatikan di sini, perbincangan tentang kaca dan semua pelitanya atau tentang hati dan cahayanya, seluruhnya diumpamakan dengan bintang yang mutiara (al-Kaukub ad-Durriy) sehingga pelita itu mampu bersinar. Demikian pula kacanya, ia bersinar kerana cemerlang dan putih bersih.

Perumpamaan Tahap Ketiga ialah pelita ada dalam kaca, dari mana dan dengan apa kaca itu dinyalakan? Dari mana cahaya itu didapati? Bagaimana kecahayaan (nuraniyah) mampu berlangsung? Dengan ungkapan lain, cahaya itu ada di dalam hati, dari mana hati itu memperoleh nuraniah? Bentuk pertolongan bagaimana yang yang diberikan kepada hati atau yang diperolehinya hingga ia bernuraniah? Apa yang menimbulkan cahaya rohani tersebut?

Allah SWT berfirman yang dinyalakan, maksudnya yang dinyalakan adalah pelita yang ada dalam kaca atau cahaya yang ada dalam hati orang mukmin dinyalakan, “dengan minyak yang dari pohon yang banyak berkatnya atau yang banyak manfaatnya. Iaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur dan tidak pula di sebelah baratnya”. Sedangkan Zaitun ialah syariat Allah.

Menurut Ibnu Katsir, kejernihan, sinar atau nuraniah yang ada dalam diri seorang mukmin diumpamakan seperti dinding kaca yang jernih lagi murni seperti permata, sedangkan al-Qurán dan syariát diumpamakan seperti minyak jernih, baik, bercahaya dan seimbang tanpa ada sedikit pun keruh.

Perumpamaan terhadap keempat pohon yang penuh berkah merupakan sumber dari cahaya hati, adalah syariat Allah yang penuh manfaat, yang merupakan sumbe dari cahaya kalbu. Dari situlah kalbu mengambil cahaya. Berapa kadar besar minyaknya? Allah befirman:

“Yang minyaknya sahaja hampir-hampir menerangi walaupun tidak disentuh api”

Minyak itu dinyatakan jernih dan bercahaya, kata an-Nasafi kerana kilaunya hampir-hampir bersinar tanpa ada api atau tanpa dinyalakan api. Kadar besar nuraniah syariat yang memberi cahaya pada hati? Dan betapa besar cahaya hati yang diperoleh dari sinaran cahaya syariat?

Demikianlah adanya, dan kerana itulah Allah berfirman:

“Cahaya di atas cahaya”

Ini adalah perumpamaan tahap kelima. Cahaya yang diumpamakan kebenaran itu, kata an-Nasafi, seperti yang bersatu yang berlapis-lapis yang mana di dalamnya terjadi interaksi antara (cahaya) misykat, pelita dan minyak. Sehingga tidak ada satupun yang tinggal untuk memperkuat benderangnya cahaya, kerana pelita yang ada di dalam tempat yang sempit menyerupai lubang yang tidak tembus, di mana ia mampu menghimpun dan memadukan seluruh cahaya. Hal ini berbeza seandainya di tempat yang luas, maka sinar cahayanya akan tersebar dan berserakan. Sedangkan (dinding) kaca merupakan suatu yang paling banyak menambah penerangan, demikian juga dengan minyak dan kebenderangannya.

Menurut Ibnu Katsir’As-Saddi yang pernah berkata tentang firman Allah tersebut, cahaya di atas cahaya adalah cahaya api dan cahaya minyak bila bersatu akan memancarkan sinar, dan yang satu tidak akan memancarkan cahaya yang lain. Demikian pula cahaya al-Qurán dan cahaya iman bersatu padu.

Dengan demikian, perumpamaan yang Allah buat untuk menerangkan kebebasan hidayahNya telah sempurna, dan dari penjelasan tentang perumpamaan tersebut, kita tahu bahawa penunaian syariat Allah lah yang mampu memberikan cahaya iman yang abadi.

Selain itu, berdasarkan pendapat Ibnu katsir’As-Saddi juga, cahaya api dan cahaya minyak bila bersatu padu memancarkan sinar, dan tidak akan bersinar satu di antaranya tanpa yang lain. Demikian juga cahaya al-Qurán dan cahaya iman ketika bersatu padu, dan satu di antaranya tidak akan memancarkan cahaya tanpa yang lain.

Di sini, kita sudah mulai memahami bahawa kewujudan kandungan al-Qurán merupakan makanan yang kekal bagi kalbu, sebab dengan al-Qurán pelita hati akan tetap menyala terang dan akan tetap memperolehi petunjuk. Bertambahnya perpaduan cahaya hati dan pancarannya bergantung kepada kadar penunaian seseoang terhadap kandungan al-Qurán dan misykat atau jasad akan memantulkan cahaya ini sehingga jalan baginya menjadi terang dan juga bagi yang lain.

“Allah membimbing kepada cahaya-Nya kepada siapa yang dia kehendaki dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Maksudnya Allah membimbing kepada cahaya syariat-Nya atau Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki dari ahli Iman sehingga mereka memperolehinya dan mengikuti petunjuk yang diberikan kepada mereka.

Ayat berikutnya menjelaskan tentang tempat mereka yang hatinya dipenuhi cahaya dan hidayah:

“Di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya.”

Ketika menerangkan ayat misykat (lubang yang tidak tembus) yang terdapat di sebahagian rumah Allah, iaitu masjid, an-Nasafi mengulas bahawa Misykat adalah jasad orang mukmin yang hatinya adalah mencintai masjid. Dapat disimpulkan bahawa titik tolak kepada pendidikan keimanan yang tinggi adalah masjid dengan cara menyucikan diri di dalam masjid pada waktu pagi dan pada waktu petang dengan melaksanakan solat di dalamnya. Ini adalah kerana mereka adalah lelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak pula dari jual beli dari mengingat Allah, dari mendirikan solat, dan dari membayar zakat. Mereka takut pada satu hari (yang di hari itu) hati penglihatan menjadi goncang.
Sumber: http://hasanhusein.blogspot.com

KETIKA UMAR MENANGIS

Pada suatu hari, Abu Musa al-Asy’ari, amir kota Basrah keluar dari rumahnya untuk memberikan khotbah. Jika dia memberikan khotbah, maka yang pertama-tama ia ucapkan adalah ucapan syukur dan pujian kepada Allah swt., kemudian shalawat kepada Rasulullah saw., Setelah itu, ia doakan Umar r.a.. Dan ia selalu melakukan hal itu setiap hari Jumat.

Menyaksikan kelakuan Abu Musa al-‘Asy’ari yang seperti ini, seorang laki-laki bernama Dhabbah bin Muhshan merasa jengkel dan bertanya kepadanya dengan suara lantang, “Mengapa kamu tidak pernah mendoakan Abu Bakar r.a.?”

Abu Musa r.a. pun marah mendengar perkataan Dhabbah bin Muhshan ini. Maka ia mengirim surat kepada Umar r.a sebagai Amirul Mukminin yang berbunyi bahwa Dhabbah bin Muhshan menentang isi khotbahku.

Maka Umar r.a mengirim surat balasan kepada Abu Musa r.a yang berbunyi, utuslah ia untuk menghadapku.

Datanglah Dhabbah bin Muhshan ke kota Madinah untuk menghadap Umar r.a.. Maka Umar r.a. menyambutnya dengan ucapan, “Aku tidak mau mengucapkan kata marhaban atau kata ahlan kepada kamu.”

Dlabbah pun menjawab perkataan Umar itu,”Sesungguhnya ucapan marhaban datang dari Allah, sedangkan kata ahlan, maka keberadaan keluarga dan harta adalah swt.. Dan mengapa aku dipanggil dari kotaku untuk datang menghadapmu tanpa ada kesalahan dan dosa yang aku perbuat?”

Kemudian Umar r.a. menjawab perkataan Dhabbah,”Lalu apa yang menyebabkan timbulnya pertengkaran antara kamu dengan Abu Musa?”

Dhabah pun menjawab pertanyaan Umar r.a itu,”Baiklah wahai Amirul Mukminin, aku beritahukan kepadamu persoalan yang sebenarnya. Abu Musa r.a. jika memberikan khotbah, selalu dimulai ucapan syukur dan puji kepada Allah swt., kemudian dilanjutkan dengan ucapan shalawat kepada Nabi saw., kemudian dilanjutkan dengan ucapan doa untuk engkau. Maka kelakuannya itu membuat aku merasa jengkel. Dan akhirnya aku katakan kepadanya, mengapa kamu selalu mengutamakan ia dari Abu Bakar r.a? Dan jawabannya, ia menulis surat yang berisi aduan kepada engkau.”

Mendengar ucapan Dhabbah itu, Amirul Mukminin Umar Ibnul Khattab r.a menangis. Air matanya mengalir deras di pipinya. Kemudian ia berkata,”Demi Allah, kamu lebih paham dan lebih mengerti dibandingkan ia (maksudnya Abu Musa r.a). Apakah kamu mau memaafkan dosaku, agar Allah dapat memaafkan dosaku?”

Maka Dhabbah menjawab,”Wahai Amirul Mu’minin, Allah memaafkan dosa kamu.”

Sambil menghapus air matanya, Umar r.a berkata,”Demi Allah, semalam dan sehari dari kehidupan Abu Bakar lebih baik dibandingkan Umar dengan semua keluarganya”.



Sumber : “100 Qishshatin wa Qishshati min Hayaati Abu Bakar ash-Shiddiq r.a, Karya Muhammad Shiddiq al-Minsyawi

Ketika Ibrahim Menangis

Suatu hari, seorang tokoh sufi besar, Ibrahim bin Adham, mencoba untuk memasuki sebuah tempat pemandian umum. Penjaganya meminta wang untuk membayar karcis masuk. Ibrahim menggeleng dan mengaku bahwa ia tak punya wang untuk membeli karcis masuk.
Penjaga pemandian lalu berkata, “Jika engkau tidak punya wang, engkau tak boleh masuk.”
Ibrahim seketika menjerit dan tersungkur ke atas tanah. Dari mulutnya terdengar ratapan-ratapan kesedihan. Para pejalan yang lewat berhenti dan berusaha menghiburnya. Seseorang bahkan menawarinya wang agar ia dapat masuk ke tempat pemandian.

Ibrahim menjawab, “Aku menangis bukan karena ditolak masuk ke tempat pemandian ini. Ketika si penjaga meminta ongkos untuk membayar karcis masuk, aku langsung teringat pada sesuatu yang membuatku menangis. Jika aku tak diizinkan masuk ke pemandian dunia ini kecuali jika aku membayar tiket masuknya, harapan apa yang boleh kumiliki agar diizinkan memasuki surga? Apa yang akan terjadi padaku jika mereka menuntut: Amal salih apa yang telah kau bawa? Apa yang telah kau kerjakan yang cukup berharga untuk boleh dimasukkan ke surga? Sama ketika aku diusir dari pemandian karena tak mampu membayar, aku tentu tak akan diperbolehkan memasuki surga jika aku tak mempunyai amal salih apa pun. Itulah sebabnya aku menangis dan meratap.”

Dan orang-orang di sekitarnya yang mendengar ucapan itu langsung terjatuh dan menangis bersama Ibrahim.

Sumber ; http://azri.free.fr/sufi/ketika_ibrahim.php

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI
oleh Jalaluddin Rakhmat

Menurut para sufi, manusia adalah  mahluk  Allah  yang  paling
sempurna  di  dinia  ini.  Hal  ini,  seperti  yang  dikatakan
Ibnu'Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah  Allah
di  bumi  yang  dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga
karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat  kenyataan)
asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.

Allah  menjadikan  Adam  (manusia)  sesuai  dengan  citra-Nya.
Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim,  kemudian  Allah
meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman:

Maka  apabila  Aku  telah  menyempurnakan  kejadiannya dan Aku
tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)

Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas
atau  kendaraan  bagi  rohani  dalam  melakukan  aktivitasnya.
Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir  yang  diciptakan
dari  unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam
dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.

Karena itu, pembahasan tentang jasad  tidak  banyak  dilakukan
para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh),
jiwa (al-nafs), akal (al-'aql) dan hati  nurani  atau  jantung
(al-qalb).

RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)

Banyak  ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad.
Ruh berasal dari alam arwah  dan  memerintah  dan  menggunakan
jasad  sebagai  alatnya.  Sedangkan  jasad  berasal  dari alam
ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi.  Tetapi  para  ahli
sufi  membedakan  ruh  dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi
dan cenderung kembali ke asal semula.  Ia  selalu  dinisbahkan
kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.

Karena  ruh  bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah
ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia  tetap  suci.  Ruh  di
dalam  diri  manusia  berfungsi sebagai sumber moral yang baik
dan mulia. Jika ruh merupakan sumber  akhlak  yang  mulia  dan
terpuji,  maka  lain  halaya  dengan  jiwa. Jiwa adalah sumber
akhlak tercela, al-Farabi, Ibn  Sina  dan  al-Ghazali  membagi
jiwa   pada:   jiwa   nabati  (tumbuh-tumbuhan),  jiwa  hewani
(binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal  bagi  benda  alami  yang
organis  dari  segi  makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa
hewani,  disamping  memiliki  daya  makan  untuk  tumbuh   dan
melahirkan,  juga  memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang
kecil  dan  daya  merasa,  sedangkan  jiwa  insani   mempunyai
kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).

Daya    jiwa    yang    berfikir   (al-nafs-al-nathiqah   atau
al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf  dan  sufi,
yang  merupakan  hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan
hakekat, ia  dapat  mengetahui  hal-hal  yang  umum  dan  yang
khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.

Karena  pada  diri  manusia  tidak  hanya memiliki jiwa insani
(berpikir), tetapi juga jiwa  nabati  dan  hewani,  maka  jiwa
(nafs)  manusia  mejadi  pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat
yang  tercela  pada  manusia.  Itulah  sebabnya  jiwa  manusia
mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.

Apabila  jiwa  menyerah  dan  patuh  pada  kemauan syahwat dan
memperturutkan ajakan syaithan,  yang  memang  pada  jiwa  itu
sendiri  ada  sifat  kebinatangan,  maka  ia disebut jiwa yang
menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, "Sesungguhnya jiwa  yang
demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)

Apabila  jiwa  selalu  dapat menentang dan melawan sifat-sifat
tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela
manusia  yang  melakukan  keburukan dan yang teledor dan lalai
berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya,  "Dan  Aku
bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).

Tetapi  apabila  jiwa  dapat  terhindar dari semua sifat-sifat
yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang  tenang  (al-nafs
al-muthmainnah).  Dalam  hal  ini  Allah menegaskan, "Hai jiwa
yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa  puas  lagi
diridhoi,  dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke
dalam Surga-Ku." (QS. 89:27-30)

Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu  jiwa  yang  telah
menjadi  tumpukan  sifat-sifat  yang  tercela, jiwa yang telah
melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan  jiwa  yang
telah  mencapai  tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman,
yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah
dijamin Allah langsung masuk surga.

Jiwa  muthmainnah  adalah  jiwa yang selalu berhubungan dengan
ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai  sumber  moral  mulia  dan
terpuji,  dan  ia  hanya  mempunyai  satu  sifat,  yaitu suci.
Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.  Allah
sampaikan,    "Demi    jiwa   serta   kesempurnaannya,   Allah
mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan."  (QS.91:7-8).
Artinya,  dalam  jiwa  terdapat potensi buruk dan baik, karena
itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

AKAL

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut  nous  atau  logos  atau
intelek  (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir
yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati"  adalah  daya  jiwa
(nafs  nathiqah).  Daya  jiwa  berpikir  yang ada pada otak di
kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di
dada   disebut   rasa  (dzauq).  Karena  itu  ada  dua  sumber
pengetahuan, yaitu pengetahuan  akal  (ma'rifat  aqliyah)  dan
pengetahuan   hati  (ma'rifat  qalbiyah).  Kalau  para  filsuf
mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih  mengunggulkan
pengetahuan hati (rasa).

Menurut  para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan
tertinggi  --akal  perolehan  (akal   mustafad)--   ia   dapat
mengetahui  kebahagiaan  dan berusaha memperolehnya. Akal yang
demikian  akan  menjadikan  jiwanya  kekal  dalam  kebahagiaan
(sorga).  Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu
berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa  yang
demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).

Adapun   akal   yang   tidak   sempurna   dan  tidak  mengenal
kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang  demikian  akan
hancur.  Sedangkan  menurut  para  filsuf tidak hancur. Karena
kesempurnaan  manusia  menurut  para  filsuf   terletak   pada
kesempurnaan  pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh
kebahagiaan  yang  tertinggi,  yaitu  ketika  akan  sampai  ke
tingkat akal perolehan.

HATI SUKMA (QALB)

Hati  atau  sukma  terjemahan  dari  kata  bahasa  Arab  qalb.
Sebenarnya terjemahan yang tepat  dari  qalb  adalah  jantung,
bukan  hati  atau  sukma.  Tetapi,  dalam  pembahasan ini kita
memakai kata hati sebagaimana yang sudah  biasa.  Hati  adalah
segumpal  daging  yang berbentuk bulat panjang dan terletak di
dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian  ini  bukanlah  objek
kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran
yang cakupannya  bisa  lebih  luas,  misalnya  hati  binatang,
bahkan bangkainya.

Adapun  yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang
halus, hati-nurani --daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang
ada  pada  hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang
disebut  dengan   rasa   (dzauq),   yang   memperoleh   sumber
pengetahuan  hati  (ma'rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah
berfirman, "Mereka mempunyai hati, tetapi  tidak  dipergunakan
memahaminya." (QS. 7:1-79).

Dari  uraian  di  atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara,
bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia  itu
jiwa  yang  berfikir  (nafs  insaniyah), tetapi mereka berbeda
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan  manusia.  Bagi  para
filsuf,  kesempurnaan  manusia  diperoleh  melalui pengetahuan
akal  (ma'rifat  aqliyah),   sedangkan   para   sufi   melalui
pengetahuan  hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama
merupakan daya berpikir.

Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah  sebagai  wadah
atau  sumber  ma'rifat  --suatu  alat untuk mengetahui hal-hal
yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah  bersih
dari  pencemaran  hawa  nafsu  dengan menempuh fase-fase moral
dengan latihan jiwa, serta  menggantikan  moral  yang  tercela
dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa,
wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu  ladunni  (ilmu  Allah)
yang  memancarkan  sinarnya  dalam  hati,  sehingga  ia  dapat
menjadi  Sumber  atau  wadah  ma'rifat,  dan   akan   mencapai
pengenalan  Allah  Dengan  demikian,  poros  jalan  sufi ialah
moralitas.

Latihan-latihan ruhaniah yang  sesuai  dengan  tabiat  terpuji
adalah  sebagai  kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti
ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh  luar
hanya  akan  membuat  hilangnya  kehidupan  di dunia ini saja,
sementara  penyakit  hati  nurani   akan   membuat   hilangnya
kehidupan  yang  abadi.  Hati  nurani  ini tidak terlepas dari
penyakit,  yang  kalau  dibiarkan   justru   akan   membuatnya
berkembang  banyak  dan  akan  berubah  menjadi  hati dhulmani
--hati yang kotor.

Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan  oleh
hasil  perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah
yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya,  "Sesungguhnya
beruntunglah  orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah
orang yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).

Hati nurani  bagaikan  cermin,  sementara  pengetahuan  adalah
pantulan  gambar  realitas  yang  terdapat  di  dalamnya. Jika
cermin hati nurani tidak bening, hawa  nafsunya  yang  tumbuh.
Sementara  ketaatan  kepada  Allah  serta  keterpalingan  dari
tuntutan hawa nafsu itulah  yang  justru  membuat  hati-nurani
bersih  dan  cemerlang  serta mendapatkan limpahan cahaya dari
Allah Swt.

Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada
dada  seseorang,  tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya,
ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis  terhadap
dunia,   menghindarkan   diri   dari  hal-hal  yang  berkaitan
dengannya, membebaskan hati nurani  dari  berbagai  pesonanya,
dan  menerima  Allah  segenap  hati.  Dan barangsiapa memiliki
Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari
hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi
lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.

Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai  keterkaitan  dengan
nafs  atau  jiwa  nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu
menggoda manusia untuk mengikuti hawa  nafsunya.  Kesempurnaan
manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani
dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Abu al-Wafi aI-Taftazani, Maduhal ila al-Tashawwuf al-Islamiy,
Kairo, 1983.

Ahmad Dandy, Allah dan Manusia Dalam Konsepsi Syeikh Nurudin
al-Raniry Jakarta, Rajawali, 1983.

Al-Farabi, Kitab Ara Ahl al-Madinah al-Fadhilah, Kairo, 1906.

Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Kairo, 1334 H.

------, Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifah al-Nafs, Kairo,
1327 H.

------, Asnan al-Qur'an fi Ihya 'Ulum al-Din, Kairo.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1978.

Muhyiddin Ibnu Arabi, Fushush al-Hikam, Kairo, 1949.

--------------------------------------------
Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah
Editor: Budhy Munawar-Rachman
Penerbit Yayasan Paramadina
Jln. Metro Pondok Indah
Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21
Jakarta Selatan
Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173
Fax. (021) 7507174

Kang Sejo Melihat Tuhan (Mohammad Sobary)

GURU

Dalam ilmu othak-athik gathuk-nya orang Jawa, suku  kata  gu
dari  kata  guru  itu berarti digugu dan ru, artinya ditiru.
Barangkali benar, guru memang digugu  (dianut)  dan  ditiru,
diteladani  para  murid.  Dari  sana,  barangkali  Ki  Hajar
Dewantara merumuskan peran guru yang  terkenal:  ing  ngarso
asung tulodo, ing madyo mangun karso, tutwuri handayani itu.
Barangkali  dari  sana  pula  pepatah  kita  "guru   kencing
berdiri, murid kencing berlari" itu memperoleh inspirasinya.

Sardono  W.  Kusumo  pernah  mengatakan kepada saya bahwa di
masyarakat Jawa, guru tidak  harus  merupakan  sebuah  sosok
pribadi,  melainkan  bisa  juga cuma berupa citra atau sosok
bayangan. Dalam sebuah lakon disebutkan, ketika  Resi  Durna
sedang  mengajar  para  satria  Pandawa  dan Astina memanah,
seorang satria lain datang  hendak  berguru  memanah  kepada
resi tersebut.

"Tidak  bisa,  ki  sanak,"  sahut Begawan Durna. "Saya sudah
teken kontrak untuk hanya mengajar para satria ini, dan  tak
akan lagi pernah menerima murid lain."

Satria   itu  kemudian  pergi  dengan  rasa  kecewa.  Namun,
tekadnya untuk berguru kepada Begawan Durna  tetap  membara.
Citra  Durna  sebagai  guru  sakti  tak  ada  duanya  sangat
mempengaruhinya.

Syahdan, sang satria pun  kemudian  membuat  patung  Pandita
Durna  Ia  lalu  mulai  belajar memanah, sambil membayangkan
bahwa ia sedang benar-benar  belajar  kepada  pandita  sakti
itu.  Dan  konon,  kehebatan  satria ini tak kalah dari para
murid yang belajar dari Durna secara langsung.

Mudah diduga, andaikata  Durna  menerimanya  sebagai  murid,
pasti  satria itu bakal menjadi murid yang taat kepada guru.
Apa  pun  perintah  sang  guru,   murid   itu   pasti   akan
mematuhinya.  Dengan  kata  lain, murid itu pasti akan mampu
memanggul  tugasnya  sebagai  murid  yang  harus  senantiasa
membuktikan bahwa guru memang seyogianya digugu lan ditiru.

Tapi,  masihkah  sekarang  ini  guru  memperoleh  kehormatan
sebagai orang tua yang tetap  digugu  lan  ditiru  (didengar
petuahnya,  ditiru  tindakannya?).  Zaman berubah. Musim pun
berganti.  Dan  dalam   pergantian   itu,   kita   tiba-tiba
dihadapkan  pada  kenyataan  yang  tak  lagi  sejalan dengan
tafsir ideal tentang guru sebagai yang digugu lan ditiru.

Kita dibuat terkejut oleh sejenis  pemberontakan  moral  dan
penjungkirbalikan tatanan ideal dalam tafsir Jawa tadi. Dan,
kita sepertinya tak siap menghadapi  kenyataan  ketika  guru
bukan  cuma  tak  lagi  digugu  lan  ditiru,  melainkan juga
digebuk oleh sang murid.

Kita belum  punya  jawaban,  apa  yang  mesti  kita  katakan
sekarang ketika kita melihat murid datang kepada guru sambil
membawa parang, golok,  atau  belati  untuk  mengancam  sang
guru,  ketika  gurunya  tak  bersedia memberinya nilai bagus
atau menaikkannya ke kelas tinggi

Kondisi sosio-psikologis macam apa yang mendorong ada  murid
mengamuk  melempari  kaca  dan jendela, merusak sekolah, dan
mengeroyok gurunya sendiri? Apa yang salah dalam diri  guru?
Dan,  apa  sebenarnya  yang  sedang terjadi dalam masyarakat
kita? Ringkasnya, mengapa kewibawaan guru  merosot  serendah
itu?  Guru-guru  berjumpalitan,  mencoba  berakrobatik untuk
menyesuaikan  diri  dengan  panduan   dari   pusat.   Mereka
tergencet  situasi:  mengejar  target  yang besar dari pusat
akan selalu berarti menemui kesulitan dengan  murid-muridnya
sendiri,   tapi   bila  ia  mencoba  memberi  murid  sedikit
keleluasaan ia akan terbentur dengan atasan.

Guru memang masih tetap disanjung  sebagai  "pahlawan  tanpa
tanda  jasa".  Ada bahkan yang mengatakan bahwa umumnya tiap
orang besar pernah menjadi guru. Mungkin  benar,  tapi  guru
dalam  masyarakat  kita  sekarang  jelas  bukan orang besar.
Jadi, apakah gunanya menghibur guru  dengan  ucapan  seperti
itu?

Bagi  saya,  gelar  pahlawan  tanpa  tanda jasa lebih terasa
ejekan, bukan penghormatan, karena seolah-olah  guru  memang
tak berhak memperoleh tanda jasa itu.

Guru  bukan  manusia  merdeka.  Ia  tidak  bebas.  Ia  tidak
mempunyai otonomi  dalam  memutuskan  nasib  murid-muridnya,
meskipun  tak seorang pun berani membantah bahwa dialah yang
paling tahu tentang kemampuan murid-muridnya.

Orang-tua murid yang tidak tahu ujung pangkal persoalan  tak
jarang  campur  tangan,  melakukan intimidasi, atau menyogok
sang guru dengan materi. Ini sekali lagi,  membuktikan  juga
betapa  guru  memang bukan orang yang bebas. Ia tak merdeka.
Tampaknya guru, dalam kondisinya,  tak  bisa  berkata  tidak
seperti  dulu  ketika Durna menolak satria, calon murid yang
hendak berguru kepadanya.

Guru-guru tarekat yang tak terikat panduan atasan, yang  tak
menggantungkan   kurikulum  pendidikannya  kepada  kekuasaan
orang pusat, tampaknya masih memiliki kharisma yang besar di
mata  para  muridnya.  Guru-guru  tarekat, dengan kata lain,
masih tetap pengejawantahan dari konsep ideal  tentang  guru
sebagai yang digugu lan ditiru.

Petuah  sang  guru tarekat didengarkan. Perintahnya disimak.
"Sabda"  mereka  disetengahsucikan  oleh  para  murid.  Guru
tarekat  adalah  sejenis  raja  yang paling berkuasa. Namun,
mereka memperoleh kekuasaannya bukan dengan paksa, melainkan
dengan wibawa.

Begitulah, sejarah yang digali Sartono Kartodirdjo bercerita
kepada kita bahwa sebagian guru tarekat bukan cuma  didengar
komando   jihatnya   untuk  menyembelih  si  kafir  Belanda,
melainkan juga dipandang sebagai penjelmaan Ratu  Adil  yang
bakal   mengembalikan   harmoni   dalam   masyarakat   serta
menjanjikan ketentraman dan kemakmuran hidup mereka.

Murid-murid tarekat pernah rela  mempertaruhkan  leher  demi
melaksanakan perintah guru. Dan, murid-murid tarekat, sampai
saat ini, rela mencium tangan sang guru, bahkan berebut sisa
makanannya untuk ngalap berkah.

Kemandirian,   kebebasan,   kharismanya   yang   besar,  dan
keteladanan moralnya itu yang  membuat  murid  tarekat  rela
mencium  tangan  bahkan  sungkem, menyembah, di hadapan sang
guru.

---------------
Mohammad Sobary, Jawa Pos, 15 Desember 1991